Zen y el paisajismo 


Zen ha estado presente en mi vida desde que tengo memoria, la influencia del budismo de la India tiene sus raíces fuertes en Israel desde hace varias décadas, y hay muchos practicantes de meditación zen entre muchas otras disciplinas orientales, la búsqueda atrás del zen que aún no he terminado empezó antes de conectarme con el paisajismo.

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El origen jardín oriental y la “Representación del cielo en la tierra”

Para entender el concepto profundo de jardín zen, tenemos que buscar su origen, el desarrollo del jardín oriental, lo que significa el zen y su relación con el jardín.

El estilo de jardín oriental empieza en china durante la dinastía Han (220ac), creando espacios de descanso para la familia real, fue más adelante que el jardín oriental salió de la burbuja imperial y se extendió a las viviendas de los comerciantes y los templos.

Mi primer encuentro físico con los jardines orientales fue en mi viaje a Asia en 2005, mi viaje inicio en China donde visite primero los jardines imperiales del centro de china y después su evolución a escala residencial en los jardines de Suzhou, patrimonio de la humanidad por UNESCO en el sur. Imposible describir en palabras, la impresión que me dejaban estos jardines y la influencia que tuvieron en mi estilo de diseño para siempre. El propósito de este mismo viaje fue también explorar y conectar con el zen y la meditación, y termino en retiros y estadías largas en templos budistas en la india.

1.     Conceptos y propósitos del jardín oriental

-        El concepto principal del jardín oriental es la creación de una escena en escala miniatura de un paisaje natural en una manera poética o filosófica.

-        El propósito del paisajista es llegar al alma de quien lo contempla y usar la naturaleza para crear su obra, sin trazo de dominarla.

-        El jardín es un medio de provocar cambios emocionales hasta alcanzar la paz mental.

2.     Influencias principales en el diseño de jardines orientales

-        El Tao (El Camino)

El verdadero Tao no se puede describir en palabras, sólo sentir en un nivel más profundo que las palabras. El taoísmo es la sabiduría de escuchar la voz de la naturaleza, de estar alineado y en armonía con los ritmos del Universo, saber cuándo ser activo y cuando ser pasivo.

-        Feng shui

Arte ancestral basado en la cosmogonía, que busca el diseño de las condiciones ambientales que fomentan la armonía del individuo con su entorno.
Feng (viento) shui (agua) es comprender cómo la ubicación de uno mismo y de los objetos dentro de un espacio afecta su vida en diversas áreas de experiencia y nos enseña a equilibrar y armonizar las energías en el espacio.

3.     Principios de diseño del jardín oriental.

 -        Descubrimiento y sorpresa

Un jardín oriental no esta diseñado para ser visto en su totalidad, es una serie de escenas perfectamente formadas y enmarcadas. como el arte de buena escenografía.

Las aberturas logran encuadrar la mirada en un espacio determinado para contemplarse, como un paisaje, una roca o un árbol en flor.

-        Simbolismo

El jardín oriental esta lleno de simbolismo, elementos que en una insinuación muy sutil describen otros elementos. La piedra simboliza el quietismo y la calma, el agua la ligereza y la comunicación o la pervivencia de la fuerza latente capaz de erosionar la roca.

-        Las estaciones

El jardín debe representar el paso de las estaciones, y ser diferente en cada una de ellas, normalmente con la sabia elección de las plantas.

-        El yin y el yang

Los polos opuestos que no pueden existir sin el otro, la armonía que produce una intotalidad, no hay belleza sin fealdad, ni claro sin oscuro o luminoso sin apagado.

4.     La arquitectura en los jardines orientales

El jardín oriental esta lleno de estructuras, ayudando a crear un esquema escenográfico y dividir el jardín en distintas secciones, pero estas estructuras también tienen sus usos y sus propósitos.

Los pabellones como el “pabellón de las cuatro direcciones” que cuenta con paredes plegables diseñados para permitir la visual hacia distintas escenas o el “pabellón de loto” construido al lado de un estanque lleno de lotos para ver sus florescencias en el verano y apreciar su aroma, o el “pabellón de patos mandarines” diseñado para apreciar el cambio estacional.

También había pabellones diseñados para protección contra el sol o la lluvia, para recitar un poema, aprovechar una brisa o un olor.

La llegada a Japón, y la conversión en jardines zen.

 Los primeros jardines auténticamente japoneses fueron construidos en el periodo Nara en 710 ac, principalmente imitando un paisaje natural famoso, como playas o montañas.

En 2014 en mi viaje a Japón, enfocado en los jardines, la estética y el arte, me enamore de nuevo con la serenidad que ofrecen los jardines orientales, lo sutil, sofisticado y emocionante, la expresión de estos paisajes silenciosos, qué siendo muy influenciados por los jardines chinos, tomaron un pase grande hacia volver a ser los jardines más famosos del mundo oriental. Visité jardines históricos del principio de autenticación del paisajismo japonés y jardines modernos del incomparable Tadao Ando, absorbiendo su serenidad y su filosofía.

Influencias principales sobre los jardines zen

-        El shinto (el camino de los dioses)

La fe indígena de los japoneses previo al taoísmo chino, se practicaba la adoración de los “Kami” (los espíritus de la naturaleza) espíritus sagrados que toman la forma de cosas y conceptos importantes para la vida, como la lluvia, el viento, los ríos, las montañas, los árboles, etc. La diosa del sol Amaterasu es considerada la kami más importante.

En algunos santuarios y templos de Shinto, se encontraba grava de rio clara, que en esta época simbolizaba pureza, y mas adelante en sinergia con el budismo se crean los jardines zen.

-        Budismo zen

“Estudiar budismo es estudiar el yo, estudiar el yo es olvidarse del yo” (Dogen Zengi)

la introducción "oficial" del budismo a Japón fue en el periodo Asuka en 552 vía Korea con las 6 escuelas principales chinas, pero fue en el periodo Kamakura (1185) que vio la introducción de las dos escuelas que tuvieron el mayor impacto: la escuela de budismo de Tierra Pura, que enfatizan la salvación a través de la fe, y budismo Zen, que enfatizan la liberación a través de la meditación.

禅 el zen se trata de concentrarse, observar y apreciar los detalles, hasta llegar a fundirse con la propia actividad.

 

Conclusión:  Cuales son los jardines zen

Jardines zen son jardines estilo karensasui  (originalmente llamados jardines secos ) de la jardinería japonesa se basa en la ideología Zen que utiliza rocas y arena para expresar la naturaleza y el universo.

En el Período de Kamakura se completó un cambio de poder de la corte aristocrática a la elite militar qué adoptando el budismo zen, construyeron jardines adjuntos a los edificios del templo para ayudar a los monjes en la meditación, los jardines se hicieron más pequeños y más minimalistas.

El desarrollo más extremo hacia el minimalismo fue el Karesansui.

Los jardines de Karesansui expresan el agua y sus movimientos a través de patrones de arena.

Como la arena blanca en los templos simbolizaba la pureza, se convirtieron en sitios para rituales y ceremonias, cuando los locales ceremoniales se mudaron adentro, los jardines karesansui se crearon para servir como espacios de contemplación y meditación Zen.

No es solo una representación de montañas, ríos y naturaleza; si no una cosmovisión budista sobre el minimalismo absoluto.

 

Tipos de jardines zen karesansui

-       Hiraniwa (Flat Garden)

Paisaje desnudo y abierto principalmente para áreas confinadas frente a edificios de importancia secundaria

-       Kareike (Dry Pond)

Utiliza arreglos de piedras para crear la apariencia de un estanque Por lo general, bordeado por rocas costeras, puede contener rocas insulares.

-       Karenagare (Dry Stream) o karedaki (dry waterfall)

La grava y las piedras se utilizan para representar el flujo de agua de un arroyo o río, pueden ser atravesados por puentes de piedra, escalones (sawatari-ishi 沢 渡 石), o cruzados por cascadas secas, para aumentar la ilusión de que fluye el agua.

 

La composición de piedra en jardines zen karensansui 

la relación entre jin (hombre), diez (cielo) y chi (tierra).

La disposición equilibrada de la piedra dará al jardín japonés la sensación de tranquilidad.

iwakura el lugar que ocupa la piedra, así una vez seleccionada la roca, esta se traslada hasta el jardín y es depositada tal cual se ha encontrado.

La utilización de espacios vacíos refuerza el diseño del jardín japonés, la presencia de espacios vacíos despertará en el observador del jardín su imaginación

Las agrupaciones formadas por 2, 3 y 5 rocas transmiten al observador más fuerza.

La composición triangular de las piedras aporta equilibrio al conjunto, representando la relación cielo – tierra – hombre. La triada está representada por una piedra alta y alargada que representa el cielo, una mediana que corresponde a la tierra y una más pequeña que simboliza al hombre.

La disposición asimétrica de las rocas o fukinsei (不均整) es una forma más próxima a la que podemos encontrar en la naturaleza, y por tanto creará en el observador una mayor sensación de tranquilidad que la distribución simétrica de estas.

Las rocas deben colocarse siguiendo unas reglas que permitan crear perspectiva y profundidad por muy pequeño que sea el espacio que se recrea. 

Patrones de grava en jardines zen karensansui  

sabiendo que la grava tiene gran parte de jardín zen, desde el principio como la pureza, la grava tiene parte elemental.

jararanamimon (波紋 patrón de olas tormentosas)

Crestas grandes y ásperas que invocan mares tempestuosos o a una extensión de ondas semicirculares entrelazadas caóticamente como la superficie de un estanque lleno de numerosas gotas de lluvia, de modo que cada conjunto de anillos concéntricos se ha fusionado parcialmente con sus vecinos.

mizumon (水紋 “water pattern ) patrones de ondulación que rodean las rocas.

sazanamimon (漣紋 “ripple pattern”; ) Ondas continuas u ondulaciones dibujadas a través de una gran extensión de arena.

seigaihamon (青海波紋; “blue sea waves”;): semicírculos estrechamente entrelazados para formar un patrón uniforme como las escamas de un pez.

tachinamimon (立波紋 “standing-waves pattern”; patrones de zig-zag de ángulo pronunciado

 

 

Espero que logre cambiar la manera que visualizan el jardín zen la próxima ves que escuchen la frase.